Ý Trinh giảng về thần chú OM

Thần chú Om

Om

Om

IAST: Auṃ hay Oṃ, tiếng Phạn: ॐ) là một âm thần bí và biểu tượng tâm linh của các tôn giáo Ấn độ.

Nó cũng là một chân ngôn trong Ấn Độ giáo, Phật giáo và Jaina giáo.

Om là một phần của biểu tượng được tìm thấy trong bản thảo thời cổ đại và trung cổ, trong các ngôi chùa, tu viện và các địa điểm tâm linh trong Ấn Độ giáo, Phật giáo và Jaina giáo.

Các biểu tượng có ý nghĩa tinh thần trong tất cả dharma Ấn Độ, nhưng ý nghĩa của Om thay đổi theo các trường phái khác nhau trong cùng một đạo giáo và trong các đạo giáo khác nhau.

Trong Ấn Độ giáo, Om là một trong những biểu tượng tâm linh quan trọng nhất (pratima). Nó đề cập đến Atman (linh hồn, bản ngã bên trong) và Brahman (thực tế cuối cùng, toàn bộ vũ trụ, sự thật, thần linh, tinh thần tối cao, nguyên tắc của vũ trụ, tri thức). Chữ này thường được tìm thấy ở đầu và cuối chương trong Kinh Vệ-đà, Upanishads, và các kinh sách của Ấn Độ giáo.

Đây là một câu thần chú linh thiêng được đọc trước và khi đọc các kinh sách thiêng liêng, trong lễ cầu nguyện puja và các buổi tụng kinh, trong các nghi lễ (sanskara) như đám cưới, và đôi khi trong các hoạt động thiền định và tâm linh như Yoga.


Các tên khác của nó là omkara (ओंकार, oṃkāra), aumkara (औंकार, auṃkāra), và pranava (प्रणव, praṇava).

Om

Nguồn gốc và ý nghĩa :

Om âm tiết được gọi là praṇava. 

Các thuật ngữ khác được sử dụng là akṣara (nghĩa đen, chữ cái trong bảng chữ cái, không thể thay đổi, không thay đổi) hoặc ekākṣara (một chữ trong bảng chữ cái), và omkāra (nghĩa đen, đầu, năng lượng thần linh nữ) Udgitha, một từ được tìm thấy trong Sama Veda và bhasya dựa trên nó, cũng được sử dụng như là một tên của âm tiết. 

Bản Om đầu tiên được đề cập đến trong Upanishads, các văn bản thần bí kết hợp với triết lý Vedanta. Nó đã được kết hợp với các khái niệm về "âm thanh vũ trụ" hoặc "âm tiết huyền bí" hoặc "khẳng định cái gì đó thiêng liêng", hoặc biểu tượng cho các khái niệm tâm linh trừu tượng trong Upanishads . 

Trong các bản văn Aranjaya và Brahmana trong các văn bản Vệ đà, âm tiết rất phổ biến và gắn liền với tri thức, nó là viết tắt của "toàn thể Vệ Đà" . 

Các nền tảng nguyên thủy của Om được thảo luận nhiều lần trong các lớp cổ nhất của các văn bản Vedantic (Upanishads sớm). Ví dụ Aitareya Brahmana của Rig Veda, cho thấy ba thành ngữ ngữ âm của Om (phát âm là AUM) tương ứng với ba giai đoạn của sự sáng tạo vũ trụ, và khi nó được đọc hoặc nói, nó ăn mừng các năng lực sáng tạo của vũ trụ . 

Lớp Brahmana của các kinh văn Vedic tương đương với Om với Bhur-bhuvah-Svah, sau đó tượng trưng cho "toàn thể Vệ Đà". Chúng cung cấp các sắc thái khác nhau cho Om, như là "vũ trụ vượt ra ngoài mặt trời", hay "huyền bí và vô tận", hay "ngôn ngữ vô hạn, tri thức vô hạn", hay "bản thể của hơi thở, cuộc sống, Mọi thứ tồn tại ", hay" với cái nào được giải phóng " Sama Veda, Veda thơ mộng, lập bản đồ bản đồ Om cho âm thanh, các sự thật âm nhạc trong nhiều biến thể của nó (Oum, Aum, Ovā Ovā Um, v.v.) và sau đó cố gắng trích xuất các thước đo âm nhạc từ nó. Phần âm tiết Om phát triển có nghĩa là nhiều ý tưởng trừu tượng trong Upanishads sớm nhất. Max Müller và các học giả khác cho rằng những văn bản triết học này đề nghị Om như một "công cụ để thiền định", giải nghĩa các ý nghĩa khác nhau mà âm tiết có thể nằm trong đầu của một thiền định, từ "giả tạo và vô tri" đến "các khái niệm cao nhất như nguyên nhân Của Vũ trụ, bản chất của cuộc sống, Brahman, Atman, và Tự kiến ​​thức ".

Văn bản đại diện

Ngữ âm học, âm tiết ओम् đại diện cho / aum /, thường được phát âm là [õː] trong tiếng Phạn ngữ Phạn.

Khi xảy ra trong ngữ âm tiếng Phạn, âm tiết phụ thuộc vào các quy tắc thông thường của sandhi trong ngữ pháp tiếng Sanskrit, tuy nhiên với tính chất đặc biệt thêm sau khi a hoặc ā, au của aum không hình thành vriddhi (au), nhưng guna (o) mỗi Pāṇini 6.1.95 (tức là 'om').

Đôi khi cũng được viết ओ 3 म् (o̿m [õːːm]), đặc biệt là Arya Samaj, trong đó 3 (nghĩa là chữ "3") là pluta ("ba lần càng dài"), cho thấy chiều dài của ba morae (nghĩa là, Thời gian để nói ba âm tiết) 

- một cái nguyên vẹn dài gần mũi giữa hai mũi được làm bằng xi măng. 

Biểu tượng Om Aum.svg là một dây buộc trong Devanagari, kết hợp ओ (au) và chandrabindu (ँ, ṃ).

Trong Unicode, biểu tượng được mã hóa tại U + 0950 Devanagari OM và ở U + 1F549 🕉 OM Symbol ("biểu tượng chung không phụ thuộc kiểu chữ Devanagari"). 

Biểu tượng Om hoặc Aum được tìm thấy trên các đồng tiền cổ, trong các văn bản khu vực.

Tại Sri Lanka, tiền xu của Anuradhapura (từ thế kỷ 1 đến thế kỷ thứ 4) được in nổi với Aum cùng với các ký hiệu khác. 

Các tượng trưng Nagari hay Devanagari được tìm thấy trên bản khắc của tác phẩm điêu khắc thời trung cổ, chẳng hạn như khiêu vũ Shiva (từ 10 đến 12 thế kỷ); Joseph Campbell (1949) thậm chí còn cho rằng chính tư thế khiêu vũ có thể được coi là đại diện cho AUM như một biểu tượng của toàn bộ "ý thức, vũ trụ" và "thông điệp rằng Thiên Chúa ở trong một người và không có".

Biểu tượng Om, với các biến thể bản lề, cũng được tìm thấy ở nhiều nước Đông Nam Á. Chẳng hạn, nó được gọi là Unalom hay Aum ở Thái Lan và đã từng là một phần của nhiều lá cờ và biểu tượng chính thức khác nhau như ở Thong Chom Klao của Vua Rama IV (năm 1851-1868).

Dấu hiệu chính thức của Căm Bốt cũng được kết hợp với biểu tượng Aum . Trong các ký tự truyền thống của Trung Quốc, nó được viết là 唵 (pinyin - ǎn), và như 嗡 (pinyin - wēng) bằng các ký tự tiếng Trung giản thể [cần dẫn nguồn] Đã có đề xuất rằng âm tiết Om có thể đã có các văn bản đại diện trong kịch bản Brahmi, có niên đại trước thời Kỷ Nguyên Chung.

Một đề xuất của Deb (1848) cho rằng chữ Vạn là "đại diện đơn âm của âm tiết Om, trong đó hai Brahmi / o / ký tự (U 11011 𑀑 Brahmi chữ O) được chồng chéo nhau và chữ 'm' được biểu diễn bằng dấu chấm" .

Một bình luận trong tạp chí Nature cho rằng lý thuyết này có vấn đề và chưa được chứng minh. Roy (2011) đề xuất rằng Om được biểu diễn sử dụng các ký hiệu Brahmi cho chữ "A", "U" và "M" (𑀅 𑀉 𑀫), và điều này có thể đã ảnh hưởng đến các tính năng đặc trưng bất thường của biểu tượng cho Om.

Hindu

Om đã được sử dụng như một lời nói tiêu chuẩn khi bắt đầu các thần chú, bài hát hay trích dẫn từ Vedas. 
Ví dụ, thần chú Gayatri, bao gồm một câu từ Rigveda Samhita (RV 3.62.10), được đặt trước bởi không phải Om mà bởi Om, theo sau bởi công thức bhūr bhuvaḥ svaḥ. Những lời khen ngợi này vẫn được sử dụng trong Ấn Độ giáo, với nhiều câu thần chú và các chức năng nghi thức bắt đầu và kết thúc bằng Om . Maheshwarananda (2002) gợi ý rằng Om phản ánh niềm tin vũ trụ học trong Ấn Độ giáo, như âm thanh ban đầu liên quan đến việc tạo ra vũ trụ từ không có gì.

Upanishads :

Các âm tiết "Om" được mô tả với nhiều ý nghĩa trong Upanishads. Các mô tả bao gồm "âm thanh thiêng liêng, Vâng !, Vedas, Udgitha (bài ca của vũ trụ), vô hạn, bao gồm toàn bộ, thế giới, chân lý, thực tại cuối cùng, bản chất tốt nhất, nguyên nhân của vũ trụ , Bản chất của cuộc sống, Brahman, Atman, chiếc xe có kiến ​​thức sâu sắc nhất, và tự kiến ​​thức ".

Chandogya Upanishad

Om là một biểu tượng phổ biến được tìm thấy trong các văn bản cổ đại của Ấn Độ giáo, chẳng hạn như trong dòng đầu tiên của Rig Veda (trên cùng), cũng như một biểu tượng trong các đền thờ và các khóa tu tâm linh. Các Upanishad Chandogya là một trong những Upanishads lâu đời nhất của Hinduism. 

Nó mở ra với đề nghị rằng "để một người đàn ông suy gẫm về Om". 

Nó gọi âm tiết Om là udgitha (उद्गीथ, song, chant), và khẳng định rằng ý nghĩa của âm tiết là như vậy: bản chất của tất cả chúng sinh là trái đất, bản chất của trái đất là nước, bản chất của nước là cây, Bản chất của thực vật là con người, bản chất của con người là lời nói, bản chất của lời nói là Rig Veda, bản chất của Rig Veda là Sama Veda, và bản chất của Sama Veda là udgitha (bài hát, Om) Rik (ऋच्, Ṛc) là bài phát biểu, trạng thái văn bản, và Sāman (सामन्) là hơi thở; Họ là đôi, và bởi vì họ có tình yêu và ước muốn cho nhau, lời nói và hơi thở cùng nhau tìm đến nhau để tạo ra bài hát. Ca khúc cao nhất là Om, xác nhận phần 1.1 của Chandogya Upanishad. Nó là biểu tượng của sự kính sợ, tôn kính, tri kiến ​​ba lần bởi vì Adhvaryu gọi nó, Hotr niệm nó, và Udgatr hát nó. Tập thứ hai của chương đầu tiên tiếp tục thảo luận về âm tiết Om, giải thích việc sử dụng nó như là một cuộc đấu tranh giữa Devas (vị thần) và Asuras (quỷ). Max Muller nói rằng cuộc đấu tranh giữa các vị thần và quỷ này được coi như là những học giả Ấn Độ cổ đại, bởi những điều tốt đẹp và xấu xa trong con người, Truyền thuyết ở phần 1.2 của Chandogya Upanishad nói rằng các vị thần lấy Udgitha (bài hát của Om) cho mình, nghĩ rằng "với bài hát này chúng ta sẽ vượt qua được quỷ dữ" . 

Do đó, âm thanh Om được ngụ ý là cái mà truyền cảm hứng cho những khuynh hướng tốt trong mỗi người. Sự biểu hiện của âm tiết Om trong chương mở đầu của Chandogya Upanishad kết hợp những suy đoán về tính ngữ học, biểu tượng, cấu trúc số liệu và các chủ đề triết học. 

Trong chương hai của Chandogya Upanishad, ý nghĩa và tầm quan trọng của Om tiến hóa thành một bài luận triết học, như trong phần 2.10, trong đó Om liên quan đến Tự Cao nhất và phần 2.23, trong đó văn bản khẳng định Om là bản chất của Ba loại tri thức, Om là Brahman và "Om là tất cả [thế giới quan sát] này".

Katho Upanishad

Câu chuyện Kathy Upanishad là câu chuyện huyền thoại của một cậu bé, Nachiketa - con của nhà tu hành Vajasravasa, người gặp Yama - vị thần thần chết của Ấn Độ. Cuộc trò chuyện của họ tiến hóa thành một cuộc thảo luận về bản chất của con người, tri thức, Atman (Linh hồn, Tự ngã) và moksha (giải phóng). 

Trong phần 1.2, Katho Upanishad mô tả kiến ​​thức / sự khôn ngoan như là sự theo đuổi của cải, và Vô minh / Thương xót là sự theo đuổi dễ chịu rằng bản chất của Veda là làm cho con người được giải phóng và tự do, hãy nhìn qua những gì đã xảy ra và những gì không Đã xảy ra, thoát khỏi quá khứ và tương lai, vượt khỏi thiện và ác, và một từ cho bản chất này là từ Om . 

Từ mà tất cả các Vedas tuyên bố, Điều đó được thể hiện trong mỗi Tapas (sám hối, thắt lưng buộc bụng, thiền định), Điều mà họ sống cuộc sống của một Brahmacharin, Hiểu rằng từ trong bản chất của nó: Om! Đó là từ. Vâng, âm tiết này là Brahman, Âm tiết này là cao nhất. Ai biết được âm tiết đó, Bất cứ điều gì anh ta mong muốn, là của anh ta. - Katho Upanishad, 1.2.15-1.2.16

Maitri Upanishad

Maitrayaniya Upanishad trong bài Prapathakas thứ sáu thảo luận về ý nghĩa và tầm quan trọng của Om. Văn bản khẳng định rằng Om đại diện cho Brahman-Atman. Ba gốc của âm tiết, nêu Maitri Upanishad, là A + U + M. 

Âm thanh là cơ thể của Linh hồn, và nó liên tục thể hiện trong ba: như cơ thể giới tính - nữ tính, nam tính, trinh thám; 

• Như cơ thể nhẹ nhàng - Agni, Vayu và Aditya; 
• Như thân thể có thần ban tặng - Brahma, Rudra và Vishnu; 
• Như cơ thể có thân hình miệng - Garhapatya, Dakshinagni và Ahavaniya, 
• như cơ thể tri thức - Rig, Saman và Yajur, 
• như cơ thể được thế giới ban tặng - Bhūr, Bhuvaḥ và Svaḥ; 
• Như cơ thể thời gian ban tặng - quá khứ, hiện tại và tương lai; 
• Như cơ thể sưởi ấm - Breath, Fire và Sun; 
• Như cơ thể tăng trưởng - thực phẩm, nước và mặt trăng; 
• Như cơ thể tư tưởng - tri thức, tâm trí và tinh thần. 

Brahman tồn tại dưới hai hình thức - dạng vật chất, và hình thức phi vật chất. 

• Hình thức vật chất đang thay đổi, không thực tế. 
• Hình thức phi vật chất không thay đổi, thật. 
• Hình dạng bất diệt là chân lý, sự thật là Brahman, Brahman là ánh sáng, ánh sáng là Mặt trời là Om âm tiết là Ngã. 

Thế giới là Om, ánh sáng của nó là Mặt trời, và mặt trời cũng là ánh sáng của Om âm tiết, khẳng định Upanishad. Thiền định về Om, đang thừa nhận và thiền định về Brahman-Atman (Linh hồn, Tự ngã).

Mundaka Upanishad

Mundaka Upanishad trong Mundakam thứ hai, đề xuất các phương tiện để biết Tự và Brahman là thiền định, tự phản chiếu và nội tâm, có thể được hỗ trợ bởi biểu tượng Om Điều đó là lửa, đó là tinh tế hơn so với tinh tế, Trên đó các thế giới được thiết lập, và cư dân của họ 

• Đó là Brahman không thể huỷ diệt được. 
• Đó là cuộc sống, nó là lời nói, nó là tâm trí. 
• Đó là sự thật. Nó là bất tử. 
• Đó là một dấu hiệu để được thâm nhập. 

Thâm nhập nó, bạn tôi. Mang theo một vũ khí tuyệt vời của Upanishad, Người ta nên đặt nó lên một mũi tên sắc hơn bằng thiền định, Kéo dài nó với một ý nghĩ hướng đến bản chất của Điều đó, Thâm nhập rằng Imperishable như là nhãn hiệu, bạn tôi. 

Om là cung, mũi tên là Linh hồn, Brahman đánh dấu, Bởi người đàn ông undistracted là Nó sẽ được thâm nhập, Một người nên đến để được trong Nó, Như mũi tên trở thành một với nhãn hiệu. - Mundaka Upanishad, 2.2.2 - 2.2.4 Adi Shankara, trong bài phê bình của ông về Mundaka Upanishad, nói rằng Om là một biểu tượng cho Atman (linh hồn, tự ngã).

Mandukya Upanishad

Upanishad Mandukya mở ra bằng cách tuyên bố, "Om !, âm tiết này là toàn bộ thế giới này". 
Sau đó nó trình bày những lời giải thích và lý thuyết khác nhau về ý nghĩa và ý nghĩa của nó. 

Cuộc thảo luận này được xây dựng trên cơ cấu "bốn phần tư" hoặc "bốn lần", bắt nguồn từ A + U + M + "im lặng" (hoặc không có một phần tử) Aum như tất cả các trạng thái thời gian 

Trong câu 1, Upanishad nói rằng thời gian là ba lần: quá khứ, hiện tại và tương lai, rằng ba cái này là "Aum". 
Bốn phần tư thời gian là thời gian vượt quá thời gian, cũng có nghĩa là "Aum" được diễn tả. Aum như tất cả các bang của Atman 

Trong câu 2, nói rằng Upanishad, mọi thứ đều là Brahman, nhưng Brahman là Atman (Linh hồn, Tự), và Atman là bốn lần. Johnston tóm tắt bốn trạng thái này của Tự, tương ứng, như tìm kiếm tư duy vật chất, tìm kiếm tư duy bên trong, tìm kiếm các nguyên nhân và tâm linh, và trạng thái thứ tư đang nhận thức sự đồng nhất với Chơn, Đời vĩnh cửu . Aum như tất cả các trạng thái của ý thức 

Trong các câu từ 3 đến 6, Mandukya Upanishad liệt kê bốn trạng thái ý thức: thức giấc, giấc mơ, giấc ngủ sâu và trạng thái ekatma (là một với Bản ngã, sự đồng nhất của bản ngã). 

Bốn là A + U + M + "không có phần tử" tương ứng. Aum như tất cả các kiến ​​thức Trong các câu từ 9 đến 12, Mandukya Upanishad liệt kê bốn nguồn gốc từ nguyên gốc của âm tiết "Aum". 

Nó nói rằng yếu tố đầu tiên của "Aum" là A, là từ Apti (lấy, tiếp cận) hoặc từ Adimatva (là đầu tiên). Yếu tố thứ hai là U, là từ Utkarsa (tôn vinh) hoặc từ Ubhayatva (trung gian). Yếu tố thứ ba là M, từ Miti (dựng, xây dựng) hoặc từ Mi Minati, hoặc apīti (hủy diệt). Thứ tư là không có một phần tử, không có sự phát triển, vượt ra ngoài vũ trụ. Bằng cách này, trạng thái Upanishad, âm tiết Om thực sự là Atman (tự ngã).

Shvetashvatara Upanishad

Các Shvetashvatara Upanishad, trong các câu 1,14 đến 1,16, cho thấy suy nghĩ với sự trợ giúp của âm tiết Om, nơi cơ thể dễ hư hỏng của bạn giống như một thanh nhiên liệu và chữ Om là thanh nhiên liệu thứ hai, mà với kỷ luật và cọ xát tinh ranh của thanh gậy unleashes 
Ngọn lửa tiềm ẩn của tư tưởng và nhận thức bên trong. 
Kiến thức như vậy, khẳng định Upanishad, là mục đích của Upanishads. 
Văn bản khẳng định rằng Om là một công cụ thiền định cho phép ta biết Thiên Chúa trong mình, để thực hiện Atman (Linh hồn, Tự ngã).

Aitareya Aranyaka

Aitareya Aranyaka trong câu 23.6, giải thích Om là "một sự thừa nhận, khẳng định giai điệu, cái gì đó mang lại cho đà và năng lượng cho một bài thánh ca". Om () là pratigara (thỏa thuận) với một bài thánh ca. Tương tự như vậy là tatha (do đó được nó) với một bài hát. Nhưng Om là một cái gì đó thần thánh, và tatha là cái gì đó con người. - Aitareya Aranyaka 23,6,

Bhagavad Gita

Bhagavad Gita, trong Epic Mahabharata, đề cập đến ý nghĩa và tầm quan trọng của Om trong một vài câu. Chẳng hạn, Fowler lưu ý rằng câu 9.17 của Bhagavad Gita tổng hợp các dòng suối tư duy nhị nguyên và cạnh tranh trong Ấn Độ giáo, bằng cách sử dụng "Om, biểu tượng cho Brahman Brahman không thể miêu tả" 
Tôi là Cha của thế giới này, Mẹ, Ordainer, ông nội, Cái được biết, Purifier, các âm tiết Om, Rik, Saman và cũng Yajus. - Krishna đến Arjuna, Bhagavad Gita 9.17, 
Ý nghĩa của âm tiết thiêng liêng trong các truyền thống Hindu, cũng được nhấn mạnh tương tự trong các câu khác nhau của nó, như câu 17.24, nơi tầm quan trọng của Om trong các bài cầu nguyện, bác ái và thực hành thiền định được giải thích như sau 
Do đó, nói tóm lại, hành vi của yajna (nghi thức hỏa hoạn), dāna (từ thiện) và tapas (khổ hạnh) như đã được đề cập trong thánh thư, luôn được bắt đầu bởi những người nghiên cứu về Bà la môn. - Bhagavad Gita 17.24,

Yoga Sutra

Câu aphoristic 1.27 trong Yogasutra của Pantanjali liên kết Om với thực hành Yoga,
như sau तस्य वाचकः प्रणवः .27.
Lời của ông là Om. - Yogasutra 1.27, Johnston nêu câu này nhấn mạnh tầm quan trọng của Om trong việc thực hành thiền định của Yoga, nơi nó tượng trưng cho 

• Ba thế giới trong Linh hồn; 
• Ba lần - vĩnh cửu trong quá khứ, hiện tại và tương lai, 
• ba quyền năng thần thánh - tạo ra, duy trì và biến đổi trong một Hữu thể; 
• Và ba tinh túy trong một Thánh Linh - bất tử, toàn giác và niềm vui. 

Nó là, khẳng định Johnston, một biểu tượng cho con người tinh thần hoàn hảo (nhấn mạnh của ông)

Puranic Hinduism

Các văn bản thời Trung cổ của Ấn Độ giáo, chẳng hạn như Puranas thông qua và mở rộng khái niệm Om theo cách riêng của họ, và các giáo phái thần học riêng của họ. Theo Vayu Purana, Om là sự biểu hiện của Hindu Trimurti, và đại diện cho sự kết hợp của ba vị thần, tức là. A cho Brahma, U cho Vishnu và M cho Shiva. Ba âm thanh cũng tượng trưng cho ba kinh Vệ Đà, cụ thể là (Rigveda, Samaveda, Yajurveda). Shiva Purana nêu bật mối quan hệ giữa thần Shiva và Pranava hoặc Om. Shiva được tuyên bố là Om, và Om là Shiva.

Jainism
Trong Jainism, om được coi là một hình thức ngưng tụ của Pañca-Parameṣṭhi, bằng chữ viết tắt A + A + A + U + M (o3m). Dravyasamgraha trích dẫn một dòng Prakrit: ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत "अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया मुणियां" 

Dịch: Tôn kính các vị Arhats, tôn kính những người hoàn hảo, lòng tôn kính các bậc thầy, tôn kính các vị thầy, tôn kính tất cả các nhà sư trên thế giới . 

AAAUM (hay chỉ là "Om") là một dạng ngắn gọn của một trong bốn chữ pariashthis: "Arihant, Ashiri, Acharya, Upajjhaya, Muni". 

ओं नमः (Oṃ namaḥ) Siddhanam (6 âm tiết), Om Nhi (2 âm tiết) và chỉ có Om (1 âm tiết) là những dạng ngắn của Paramesthi-Mantra, còn được gọi là Namokar Mantra hay Navkar Mantra ở Jainism.

Phật giáo :

Om thường được sử dụng trong một số trường phái Phật giáo sau này, ví dụ như Phật giáo Tây Tạng, bị ảnh hưởng bởi Hindu Ấn Độ và Tantra Ấn Độ Trong Phật giáo Trung Hoa, Om thường được dịch là chữ Trung Quốc 唵 (pinyin ǎn) hoặc 嗡 (pinyin wēng). 

Phật giáo Tây Tạng (Vajrayana) Trong Phật giáo Tây Tạng, Om thường được đặt ở đầu thần chú và dharanis. 

Có lẽ thần chú nổi tiếng nhất là "Om mani padme hum", thần chú sáu âm của Bồ Tát Từ Bi, Avalokiteśvara. 

Câu thần chú này đặc biệt gắn liền với hình thức Avalokiteśvara Shadakshari bốn vũ trang. Hơn nữa, như là một âm tiết hạt (bija thần chú), Aum được coi là thiêng liêng và thánh thiện trong đạo Phật bí truyền. 

Các học giả giải nghĩa từ đầu tiên của thần chú "Om Mani Padmi Hum" là AUM, với ý nghĩa tương tự như Hindu giáo - tổng thể của âm thanh, sự tồn tại và ý thức Om đã được Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 mô tả là "gồm ba chữ cái tinh khiết, A, U và M. 

Đây là biểu tượng của cơ thể, lời nói và tâm hồn không thanh sạch của một học viên, Lời nói và trí tuệ của một vị Phật giác ngộ ". 

Theo Simpkins, Om là một phần của nhiều thần chú trong Phật giáo Tây Tạng và là một biểu tượng cho" toàn vẹn, hoàn hảo và vô hạn ".

Các vị vua bảo vệ Niō và thần sư tử Komainu :

Aum được tượng trưng bởi các tượng Niō (仁王) ở Nhật Bản, và tương đương ở Đông Á. 

Niō xuất hiện theo cặp trước cửa chùa và tháp chùa, dưới hình thức hai vị vua bảo vệ hung ác (Vajra) 

Người ta có một miệng há, được các Phật tử coi là biểu tượng nói chữ "A"; 

Người còn lại có một miệng khép kín, tượng trưng cho chữ "Um". 

Hai người cùng nhau được xem như là "Aum", hơi thở kim cương, hoặc tuyệt đối trong tiếng Phạn. 

Komainu (狛 犬), còn được gọi là sư tử chó, được tìm thấy ở Nhật Bản, Hàn Quốc và Trung Quốc, cũng xuất hiện theo cặp trước các đền thờ Phật giáo và không gian công cộng, và một lần nữa, người ta có miệng hở (Agyō), người kia đóng lại (Ungyo) Giống như các bức tượng Nio, chúng thường được hiểu như là sự bắt đầu và kết thúc của "Aun" 

- một phiên âm của âm tiết linh thiêng Aum (hay Om) của tiếng Sanskrit, biểu thị sự bắt đầu và kết thúc của mọi thứ

Đạo Sikh

Bài chi tiết: Ik Onkar 

Ik Oankar, biểu tượng đại diện là ੴ trong Sri Guru Granth Sahib (mặc dù đôi khi được đánh vần là ਏਕੰਕਾਰੁ) là tuyên bố về điểm kỳ dị trong đạo Sikh, đó là 'một sự tạo thành một'.

Cụm từ này là một hợp chất của một số (ik) và onkar, có nghĩa là sự sáng tạo. Ik Oankar có vị trí nổi bật ở đầu của Mul Mantar và những lời mở đầu của Sri Guru Granth Sahib Khái niệm Sikh có liên quan đến Om trong Ấn Độ giáo . 

"Oang" là âm thanh nguyên thủy của vũ trụ mà vẫn vang vọng và được nghe bởi những người điều chỉnh tần số của vũ trụ cho dù đó là thông qua thiền định, cầu nguyện hoặc yoga vv Onkar là, Wazir Singh , 
Một biến thể của Om (Aum) của các kinh điển Ấn Độ cổ (với một sự thay đổi nhỏ trong cách viết chính tả của nó), hàm ý lực lượng hạt giống phát triển như vũ trụ . 

Ik Onkar là một phần của "Mul Mantra" trong các giáo lý của Sikh và đại diện cho "Oneness", giải thích về Gulati, "Ik" có nghĩa là One, và Onkar "tương đương với việc tạo ra" Hindu "Om (Aum) của Hindu Guru Nanak đã viết một bài thơ có tựa đề Oankar trong đó, các tiểu bang Doniger, ông "cho là nguồn gốc và ý nghĩa của lời nói với Thiên Chúa, do đó là nhà sản xuất Om" . 

Oankar ('Primal Sound') đã tạo ra Brahma, 
Oankar đã tạo ra ý thức, 

Từ Oankar đến núi và lứa tuổi, Oankar sản xuất Vedas, Bằng ân huệ của Oankar, con người được cứu nhờ lời thần linh, Bằng ân sủng của Oankar, họ đã được giải phóng qua các lời dạy của Đạo sư. 

- Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930 Pashaura Singh Ik Aumkara xuất hiện vào đầu Mul Mantra, các tiểu bang Kohli, và nó xảy ra như là "Aum" trong Upanishads và ở Gurbani. 

Tuy nhiên, ý nghĩa của Oankar trong truyền thống Sikh, Pashaura Singh, là khá khác nhau về mặt nào đó so với những truyền thống triết học Ấn Độ khác .

Thời kỳ hiện đại :

Chữ Brahmic đã được công nhận rộng rãi trong sự tranh cải về văn hoá ở phương Tây kể từ những năm 1960, chủ yếu là ở dạng Devanagari chuẩn (), nhưng chữ cái Tây Tạng om (ༀ) cũng đã đạt được một số thu nhận nhất định trong văn hoá phổ biến .

Om

CÁCH KHAI MỞ LUÂN XA

Cách khai mở luân xa

Tập trung tư tưởng và dùng mudras (các vị trí trên cơ thể mà chủ yếu là ở bàn tay, có ảnh hưởng đến nâng cao năng lượng cơ thể) và phát những âm thanh để mở Luân xa. Tạo dựng cho cơ thể chúng ta một sức khỏe bền bỉ, tinh thần minh mẫn.

Để tăng cướng hiệu quà cần phải phát âm, kêu lên những âm từ của Sanskrit (ngôn ngữ cổ của Án độ) , Khi phát âm nó tạo ra tiếng vang trong cơ thể chúng ta mà chúng ta có cảm giác rung động đúng luân xa đang gọi.

Khi phát âm, nhớ trong đầu là:

Chữ “A”, thì phát âm là “ah”.

Chữ “M”, thì phát âm “mmg”.

Một lần thiền định từ 7 đến 8 hơi thở. Phát âm nhiều lần cho 1 hơi thở (Vd: 3 lần).
1. Khai mở luân xa gốc rễ:

• Để cho đầu ngón tay và đầu ngón trỏ của bạn chạm nhau.

Tập trung tư tưởng vào vị trí luân xa gốc rễ (vị trí giữa hậu môn và bộ phận sinh dục).

Phát âm “LAM”.

2. Khai mở luân xa Xương cùn.

• Đặt hai bàn tay vào lòng như hình, hai lòng bàn tay ngửa lên, bàn tay trái dưới, phải trên. 
• Đầu hai ngón tay trỏ chạm nhẹ vào nhau.

Tập trung tư tưởng vào luân xa xương cùn ( là phần tận cùng của xương sống ).

Phát âm “VAM”

3. Khai mở luân xa Rốn

• Đặt hai tay trước bụng, hơi thấp một chút. 
• Để cho các ngón tay châu vào nhau (như hình), chĩa ra ngoài. 
• Đan chéo hai ngón cái. 
• Nên nhớ quan trọng là làm cho các ngón ta thẳng.

Tập trung vào luân xa rốn, nắm ở trên rốn một chút.

Phát âm RAM.

4. Khai mở luân xa Tim

• Ngồi bắt chéo chân (theo kiểu ngồi thiền). 
• Để ngón tay trỏ và tay trái chạm nhau (cả hai bàn tay). 
• Đặt tay trên lên đùi trái và tay phải lên trước ngực (như hình).

Tập trung tư tưởng vào Luân xa Tim, ngang với Tim.

Phát âm “YAM”


5. Khai mở luân xa vùng Yết hầu:

• Đan ngững ngón tay vào nhau, hai ngón cái châu đầu vào nhau, kéo nó lên một chút.

Tập trung tư tưởng vào Luân xa Yết hầu.

Phát âm “HAM”

6. Khai mở luân xa “Mắt thứ 3”:

Đặt tay trước ngực và bụng. Hai ngón tay giửa thẳng, chạm đầu ngón tay vào nhau, hướng ra (xem hình). Các ngón khác uốn cong chạm vào nhau. Ngón cái chạm đỉnh và hướng vào bạn.



Tập trung tư tưởng vào Luân xa “Mắt thứ 3”. Nằm giửa hai chân mày.

Phát âm “OM hay AUM”


7. Khai mở luân xa “Đỉnh đầu”:

• Đặt hai tay trước bụng. 
• Hai ngón tay đeo nhẫn thẳng, chĩa lên, hai đầu chạm nhau. 
• Đan cheó những ngón còn lại (xem hình). 
• Ngón tay cái trái dưới ngón phải.chạm đỉnh và hướng vào bạn.

Tập trung tư tưởng vào Luân xa “Đỉnh đầu”. Nằm ngay giửa đỉnh đầu.

Phát âm “NG”